알파치노, 콜린파렐 주연의 이 영화는 개봉한지 벌써 7년이나 지난 "구식(?)" 영화다. 개봉했을 당시에 이미 본바 있지만, 이번에 케이블TV를 통해 다시 보니 이전에는 들지 않았던 이런저런 생각이 들어 이렇게 글을 남긴다.

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이 글을 시작하기에 앞서 미리 밝혀두지만, 나는 비교적 보수적이고 유교적 문화에 익숙해 있기 때문에 섹스(sex)에 대한 얘기를 남앞에서 하는것 자체를 터부(taboo)시 하는 편이다. 하지만 주로 그 '섹스'에 대해, 혹은 그에 연관된 '사랑'에 대해 다루고 있는 영화 '오감도'에 대해 글을 쓰고자 마음먹었기에 나 스스로의 금기(?)를 이번만큼은 깨보기로 했다.

나는 사실 영화 '오감도'를 극장에서 보지는 않았다. 더 솔직히 말하자면 극장에서 볼 생각은 전혀 없었고, 그 이후에라도 찾아서 볼 생각조차 없었다. 이 영화는 '에로스(eros), 그 이상의 사랑 이야기', '사랑의 편견을 벗어라!'라는 문구로 어느 정도의 선정성을 내세워 홍보를 했고, 그것이 영 내 취향에 맞지 않았기 때문이다. ―같은 팀 직원들과 퇴근 후 영화를 보곤 했었는데, 팀 직원중 한명이 '오감도'를 추천했음에도 불구하고 거절했다.―
그럼에도 불구하고 이 영화를 접하게 된 케이블TV를 통해서였다. 다소 부정적이었던 영화에 대한 기대치와는 달리, ―내 감정의 기복 탓일지 모르겠지만― 이 영화의 첫번째 세그먼트(segment)는 긍정적인 측면에서 많은 생각을 하게 했다.
―'오감도'는 총 5개의 에피소드(episode, 혹은 세그먼트)로 구성되어있는 옴니버스 영화다. 이 글에서는 첫번째 에피소드인 'His concern'에 대해서만 다루도록 하겠다.―

"혼자 다니는 사람에게 좌석 티켓이라는 것은, 어쩌면 일종의 즉석복권일지도 모른다."
현실에서도 혼자 다니는 사람에게 옆에 앉게 될 사람은 매우 중요하다. 즐거운 마음으로 여행을 시작했으나, 너무나 지독한 냄새를 풍기는 사람이 옆에 앉는다고 상상해 보자. 그 얼마나 곤욕스러운 일인가? 10분의 동행이 10시간 같을 것이고, 심지어 숨쉬기 조차도 곤욕스러울 것이다.
반면, 약간은 침울하게 시작한 여행이라 할지라도, 옆에 앉은 사람이 유쾌하고 대화가 통하는 사람이라면 아무리 긴 시간의 이동도 지극히 즐거운 일일 것이다.
이점은 살아가는데 있어서도 마찬가지일 것이다. 나와 같이 일하는 사람, 혹은 배우자, 삶의 곳곳에서 부딪히거나 엮일 사람을 내 의지대로 선택하기란 사실상 불가능하다. 그리고 그 사람들이 어떤 사람이냐에 따라 삶의 질이 천차만별이 되기 때문이다. 말 그대로 그 사람들이 나의 "복권(福卷)"이라 할만 하다.

"그녀와 섹스를 해서 좋은 것이 아니라 그녀와 섹스를 하는 사이라서 좋은 것이라면 사랑이라 부를만한다."
앞서 밝혔듯, 이 말은 내가 지극히 터부시 하던 영역에 해당하는 대사다. 하지만 이 대사는 근래 하고 있는 한가지 고민에 괜찮은(?) 답을 해주고 있다.
그 동기는 불분명하지만, 근래 '사랑'이라는 말과 행동, 그 감정의 정체에 대해 원론적으로 생각해보고 있다. 어떤 철학자는 사랑의 근본을 '희생'이라고 했고, 어떤이는 '섹스'라고도 했다. 이것은 정신적인 것이냐, 육체적인 것이냐에 대한 것인데 이들은 모두 내 기준에 명확한 정의는 아니었다. '희생'으로 시작된 '사랑'이라 할지라도, 남녀간의 사랑이라면 육체적으로 끌릴 수도 있는 것이고, 그렇다고 해서 그것이 '사랑'이 아닌것은 아니다. '섹스'라는 행위 자체 만으로는 번식의 본능을 설명할 수 있겠지만 '사랑'이라 부르기엔 부족함이 많기 때문이다.
이런 점들을 고려했을 때, '사랑'에 대해 객관적으로―'사랑'이라는 것 자체가 객관적일 수 없는 개념일지 모른다. 여기서는 어디까지나 '비교적' 객관적인 것을 말하는 것이다.― 정의하기 위해서는 '육체적'요소와 '정신적' 요소가 적절히 조화가 되어야 한다고 생각된다. 이 대사는 비교적 명쾌하게 기준선을 제시해준다. '섹스'라는 행위 자체에 대한 감정이 '사랑'인지 여부를 결정짓는 것이 아니라, '섹스의 대상'에 따른 감정이 '사랑'인지 여부를 결정짓는 것이라면, 내 고민에 대한 납득할 만한 답이 된다라는 판단이 선 것이다. '섹스'라는 행위 그 자체가 좋은 것이 아니라 '그 사람과의 섹스'이기 때문에 좋은 것이라면, 내가 그 사람을 사랑한다고 말하기에 충분한 것이 아닐까?

'오감도'라는 영화가 평단이나 관객으로부터 그리 좋은 평가를 받은 영화는 아닌것 같다. 사실 나는 영화의 극히 일부분(약 20% 수준)만을 본 것이고, 그 부분에서 역시 '감동'에 가까운 느낌을 받았다고 말하기는 어렵다. 하지만 내가 본 그 일부분의 영화에서는 어느정도 곱씹어 볼 이야기들이 있었고, 다른 사람들도 그 대사 하나하나를 곱씹어볼만 하다 이야기할 수는 있다. 그리고 인류가 영원히 정의하기 어려울 일이겠지만, '사랑'이라는 개념에 대해 다시 한번 생각해보기를 권해보고 싶다.

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누구에게나 '지금까지 봤던 영화중에 기억에 남는 것을 딱 하나만 꼽아보라'면 쉽게 대답하기 어렵겠지만, 그 후보에 들만한 영화들의 경우라면 그렇게 어렵지는 않을 것이다. 내가 그 후보중 하나로 꼽을수 있는 것이 '에너미 오브 스테이트(Enemy Of The State)'다. 거의 10년전, 수능을 치른 직후에 본 영화지만 아직도 그 영화가 기억에 남는 이유는 문명의 산물(産物)들이 사회 구성원 개개인을 감시하는데 사용될 수 있다는 다소 섬뜩한 설정때문이다. 공학의 일종(정확히는 컴퓨터공학)을 전공하고자 했던 나에게 기술의 순기능과 역기능에 대해 다소 진지하게 생각하게 했던 첫번째 영화였던것이다.

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게으름은 블로거들의 공통적인 고민이겠지만, 나 역시 어느새 "귀찮음 증후군"에 의해 생각을 글로 옮기는 작업에 소홀해졌다. 블로그에 포스팅하는 글의 수를 월별로 보면 매달 절반씩 떨어지더니, 심지어는 하나도 없는 달이 속출한 것이 그 부정할수 없는 방증(傍證)일것이다.
게으름에 대한 조금의 경각심과, 생각을 어디엔가 쏟아놓고 싶은 욕구가 만나 다시 포스팅을 시작하려했으나, 수십일간 엉켜버린 생각의 실타래를 어디서부터 풀어낼지 몰라 하던차에, 포스팅을 위해 다운받아 놓았던 "다크나이트(The Dark Knight)" 포스터를 발견했다. 물론 영화를 본지는 이미 한달하고도 십여일은 거뜬히 지났겠지만, 그 잔영이 너무나 뚜렷해 약간의 부지런함을 발휘해보고자한다.

중·고등학교 윤리시간에 배운 철학 사상들은 너무나 많지만, 많은 사람들이 공통적으로 기억해낼 만한 것들이 성선설(性善說)과 성악설(性惡說)로 대표되는 인간 본성에 대한 논의이다. 서로 배치(背馳)되는 이 두 철학은 그들 사이에서 무엇이 옳고 그른것인가를 결론 짓는것이 어리석다라는 생각이 들 만큼 물고 물리는 관계에 있다. 이 안에서 내가 내렸던 어정쩡한 결론은 "인간은 모두 자신의 '욕망'에 따라 움직인다"라는 것이다. 약간은 괴변일수도 있는 이 말은 표면적으로 볼때 성악설에 가까워보인다. 하지만 이렇게 단순화해서 양단을 두동강내기에는 생각할 것들이 너무나 많다. 먼저 욕망이라는 말 자체도 그 의미가 조금은 모호하다. 사전적으로 봤을때 욕망은 두가지 한자로 씌여진다. '무엇인가를 하고자 하는 마음인 욕망(欲望)'과 '무엇인가를 탐하고자 하는 마음인 욕망(慾望)' 다시한번 괴변을 늘어놓자면 그 두가지 욕망은 결국 같은 것이다.

선(善)을 행하는 사람이라 칭해질 수 있는 자원봉사자를 예로 들어보자. 그를 걷으로 보기에는 자신의 욕심은 없이 남을 위해 희생하고 봉사하는 것이라 생각할 수 있다. 하지만 그것을 조금만 더 깊게 보면 그는 '남을 돕는 행위'에서 만족을  느끼고, 그는 본능적으로 그 만족을 취하고자 하는 "욕망"에 '자원봉사'라는 행위를 하는 것이다. 남을 구하기 위해 자신의 목숨을 버리는 사람까지도, 남의 목숨을 구하기 위해 자신을 버리는 것에 보다 많은 만족을 느낄수 있기에 그런 행동을 할수 있는것이 아닐까 하는 생각도 드는 것이 사실이다. 반면 악(惡)을 행하는 사람은 따로 설명할 필요도 없이, 개인적 탐욕을 채우고자 하는 "욕망"에 의해 행위를 한다.
어쩌면 성선이던 성악이던 하는 문제는 근본적으로 '사람이 기본적으로 욕망을 따라 움직인다'라는 기본을 깔고, 어떤 욕망을 취하느냐하는 것이 본성이냐를 따지는 것일수도 있다는 생각이 들기는 한다. 하지만 누구나 기본적으로 자신을 만족시킬 수 있는 무엇인가를 추구하는 욕망이 있고, 또 그 욕망에 따라 살아간다는 것은 자명한 사실이 아닐까 한다.

"다크나이트"에서는 그 선악의 경계를 다시금 생각하게 만든다.
다크나이트라는 영화가 워낙 큰 인기를 얻다보니, 그 즈음에 포스팅되었던 많은 글에서 원작 "배트맨"을 분석하거나 리뷰했다. 그중에 먼저 상기했으면 하는 내용이 왜 배트맨이 배트맨이 되었고, 조커가 왜 조커가 되었느냐하는 것이다. 간단히 정리하자면 배트맨은 폭력앞에서 죽어간 부모의 원한을 갚기위해 '정의'라는 편에 섰고, 조커는 사랑하는 아내의 어이없는 죽음이 계기가 돼 인격 장애가 생겼고, 그것이 그를 '악'이라는 편에 서게 했다. 결론적으로 배트맨과 조커는 각각 "절대선"과 "절대악"을 대표하지만, 그들의 변화과정을 전체적으로 지켜봤을 때, 과연 그들을 "절대선"이라 무조건 영웅시하고, "절대악"이라 무조건 비난할 수 있겠는가?
사실 이들의 경계를 "다크나이트"라는 영화안에서 연결시켜주는 인물이 '하비 던트'이다. 정의의 수호자가 개인적 좌절에 의해 어떻게 악인의 하나인 '투페이스'로 변해 가는지. 물론 그 변화에 대한 진로는 스스로 선택할 수 있는 것이기는 했지만, 적어도 나의 기준으로는 그를 "악한(惡漢)"으로 무조건 비난만 할 수 없는, 불쌍한 인물이었다.

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이 영화는 제목 그대로 좋은 놈 박도원(정우성)과 나쁜 놈 박창이(이병헌), 그리고 이상한 놈 윤태구(송강호). 세명의 인물을 정면에 세운 한국형 서부 영화이다. 일부 언론에서 말하듯 일명 "김치 웨스턴 무비"
익히 보아온 원조 서부영화의 소재들이 이 영화의  밑바탕이 된다. 보물지도와 열차강도. 그리고 최고의 총잡이가 되고자 하는 집념까지. 서부영화의 원조라 할수 있는 헐리웃 영화의 배경이 미국 서부 개척시대인 반면, 이 영화의 배경은 일제강점기의 만주대륙이라는 점이 다른 점이다.

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슈퍼맨 못지 않은 대단한 능력을 가지고 있지만, 까칠한 성격과 홈리스(homeless)와 같은 행색을 하고 있는 슈퍼 히어로(super-hero) "핸콕". 이것이 대부분의 방송광고에서 나오는 영화 "핸콕"에 대한 소개말이다. 사실 번듯한 외모에 명석한 두뇌, 그리고 누구에게도 뒤쳐지지 않는 능력으로 하나같이 윤색(潤色)되었던 여느 슈퍼 히어로와는 다른, "핸콕"의 모습은 "슈퍼 히어로 액션물"에 재미를 느껴왔던 나에게 호기심의 대상일 수 밖에 없었다.

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총알을 휘어서 쏘거나, 고속으로 달리는 중에 사람을 차에 태우는 장면. 지난 몇주간 이런 저럼 매체에서 볼 수 있었던 "원티드"의 티져 영상이었다.
'툼레이더' 시리즈와 '미스터&미세스 스미스' 이후 나에게 여전사로 각인된 안젤리나 졸리와 유순하게만 보이는 제임스 맥어보이, 이전 작품들에서 인상 깊은 연기를 보여준 모건 프리먼 등이 최고의 킬러로 등장하는 이 영화의 티저영상은 나에게 관심을 불러 일으키기에 충분했다.

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코미디 영화처럼 국적을 뛰어넘기 어려운 장르도 없을 것이라고 생각된다. "웃음"이라는 것은 그 시대의 사회상이나 문화적 특수성에 상당부분 의지하고 있기 때문이다. 극단적으로 우리나라에서는 이슬람의 '알라'를 모티브로 유희로 삼을 수 있지만, 같은 것을 접한 이슬람 문화권 사람에게는 신성모독이며, 용서 받지 못할 범죄일수 있다는 점이 그 예가 될수 있을 것이다. 그래서 지금까지 외국에서 공전의 히트를 기록한 코믹물이 국내에서는 그만한 성과를 이루지 못한 것이 아닐까?

"겟 스마트"는 '007 시리즈'를 노골적으로 패러디하며 1970년까지 미국에서 방영된 동명의 코믹 첩보 드라마를 원작으로 하고 있다한다. 또 "겟 스마트"의 감독을 맡은 피터 시걸 역시 '총알 탄 사나이 3', '너티 프로페서 2', '첫 키스만 50번째' 등에서 그만의 코미디 세계를 가감없이 보여줬다. 이에따라 "겟 스마트"는 상당 수준의 흥행을 기대하게 했고, 실제로 미국에서는 그 기대에 부응한다 할 만한 성적을 거두고 있다고 한다. 하지만 앞서 밝힌바와 같이 '문화의 벽'을 제대로 넘지 못해서일까? 우리나라에서는 그만큼의 흥행을 기록하고 있지는 못하고 있다.

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최근 상영된 만화 원작의 슈퍼 히어로 영화들의 주된 관심사는 그들의 "자아 정체성"에 있었다. 갑작스레 생긴 능력에 대한 그들의 반응, 혹은 태생적 고민, 그리고 스스로의 사회적 역할에 대한 고민까지. 대부분의 원작이 슈퍼 히어로의 액션 활극에 촛점을 맞춘데 비해 최근의 영화들이 다소 철학적인 주제로 빠지는 것은 일종의 유행에 대한 편승이 아닌가 한다.
어느 순간 우리는 영화를 단순히 영화로 보는 것이 아니고, 교화의 매체나 특정 메시지 전달을 위한 메신저로 보고 있었던 것은 아닐까? 돌이켜보면 5,6년 전을 즈음하여 영화를 중심으로 한 매체들에 대해 "철학"과 "결말의 반전", "통념의 전복(轉覆)"을 중시하는 경향이 있었던 것같다. 물론 그때는 그것이 단순 오락물로서의 역할이 강했던 매체들에 참신함을 덧 씌우기 위한 시도였다.
하지만 유행은 돌고 돈다 했던가? 단순 오락 거리로서의 한계를 벗어나기 위해 중요시 됐던 그런 "철학과 반전의 중시, 통념의 전복" 풍조는 어느새 "진부한 표현 방법"이 되어버렸기에, 이제는 다시금 순수한 오락물로의 회귀를 준비하고 있다.

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